HOMO ■ DEUS 1°
HOMO REUS
01 终极三问
人类不仅是生物性的存在，更拥有超越生存本能的理性与良知。他们不仅关心如何活下去，更在意生命的意义与归宿，同时也清醒地意识到自身的有限与虚无。若一切只是偶然的物质组合，生命便无从言其价值，道德沦为空谈，死亡只余荒凉的终点。正因虚无的阴影始终逼近，面对有限的存在与必然的死亡，人无法回避，不得不追问：“生命何来？当作何事？死归何处？”这终极三问，正是人类拒绝被虚无吞没的抗争。
“生命何来？当作何事？死归何处？”为框架，可以概述苏格拉底、柏拉图、亚里士多德三位古希腊哲学巨匠的思想。他们或承袭，或分歧，却共同奠定了西方哲学的根基。他们留下了体系、方法与对话，却始终未能给出终极的答案。
画面中有十三个人，中央的苏格拉底，左手指向天，仿佛指向超越的真理，右手却将要接过毒液。十二人环绕着“老师”，然而终究仍旧未能抵达最终的解答。
回应终极三问（一）
面对“生命何来？当作何事？死归何处？”这三大终极追问，人们常会先从非宗教的角度寻求答案。进化论试图解释人的起源，后现代个人主义强调自我定义的价值，而无神论则直面死亡的虚无。
回应终极三问（二）
面对“生命何来？当作何事？死归何处？”这三大终极追问，非宗教的回答往往显得冷峻却空洞。进化论给出人类起源的自然解释，却难以说明生命的价值；后现代个人主义鼓励自我定义，却陷入相对与分裂；无神论直言死亡是终结，却留下无法慰藉的虚无。正因这些回答难以满足人心深处的渴望，人类转而求助于宗教与信仰。清真教强调生命源自真主，呼召顺服祂的旨意；民间信仰寄望于“天地有眼、善恶有报”的因果平衡；佛教则以三世因果、六道轮回来解释存在的延续与报应。它们都试图在有限与虚无之间，为生命寻找一个更稳固的意义依托。
“我是神”的宣告
如果有人宣告“我是神”，那么只有两种可能：要么他是假的，要么他是真的。
若他是假的，又有两种情况：若他真心以为自己是神，却其实不是，那他是疯子；
若他明知自己不是，却仍然宣称自己是神，那他就是骗子。
但若他是真的，那么世人面对他的宣告，也只有两种可能：
要么不信而拒绝，要么信而接受。
关于“上帝”的存在
在回应“我是神”之前，世人必须先面对一个更根本的问题：神是否真实存在？若人心中对“神”的存在都没有肯定，那么一切关于“我是神”的宣告都无从谈起。因为如果神根本不存在，那么这样的宣告无论出自谁口，都只是妄言；但如果神确实存在，那么“我是神”的宣告就不再是一句空话，而是关系到人类与永恒、与真理之间的关键抉择。换言之，对 神存在的回应，将决定人如何理解这句话的分量与后果。
16 我们不知道上帝是否存在！
当一部分人说“我们不知道上帝是否存在”，似乎是在采取一种中立、谦逊的立场，仿佛搁置问题就能避免承担责任。然而，无知并不等于无关。如果上帝真实存在，那么祂的存在与人的态度无关，依然会对人的生命、价值与最终归宿产生决定性的意义。忽略上帝，只是选择不去面对，并不能使祂不存在。
就像一个人说“我不知道明天会不会死亡”，死亡的必然性并不会因此而消失；相反，正因为无知，更需要认真探问。对上帝存在的逃避，其实是对人生终极意义的逃避。真正成熟的理性，必须勇敢面对，而不是以“我不知道”来搪塞。“我不知道明天会不会死亡”无法因此避免死亡的到来。真正的哲学精神不是以无知为避风港，而是勇敢追问：若上帝存在，这对我意味着什么？若祂不存在，我又该如何在虚无中承担生命？
以“不知道”为理由而忽视上帝，就像对死亡宣称“我不确定它是否会来”
关于 “上帝” 与 “人”
既然人无法逃避“上帝存在”这个事实，那么接下来的关键就在于：人该如何面对“上帝”与“人”的关系？若上帝是无限而超越的存在，人单凭有限的理性与经验，终究不能完全认识祂。因此，核心不在于人如何去攀登，而在于上帝如何启示自己。上帝的启示，使祂不再是遥远的抽象概念，而成为可以被认识、被回应的真实 。人的认识则是对此启示的接纳与回应：在理性中思辨，在良知中感受，在信心中顺服。若没有启示，人便陷于猜测；若没有回应，启示也无法在生命中成就意义。因此，探讨“上帝与人”的议题，必须同时思考“上帝的启示”与“人的认识”，两者相互呼应，才揭示出人与上帝关系的真实样貌。
19 道法自然 - 普遍启示
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
“道法本然。”
在老子时代，“自然”的语义与今人所说的“自然界”并不相同。它不是单指山川草木、动植物或物理世界，而是一种更深层的存在状态。
在《道德经》中，“自然”指的是：
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自然而然：不假人力，不受强制；
-
无造作：不矫饰、不刻意；
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本然如此：依其本性而存在。
因此，“道法自然”揭示的并非模仿外在的自然界，而是指向事物依本性而成、无为而成的法则。在古汉语中，“自然”核心意义就是 “自己这样，自己如此”。
然而，从基督教的角度来看，即便这段思想出自老子这样的哲学经典，依然属于普遍启示的范畴。它体现了人类有限理性在追寻宇宙规律时，对造物之道的某种朦胧触摸，却未能真正进入神的特别启示。
20 道就是神 - 特殊启示
太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。 万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。 生命在他里头，这生命就是人的光。 光照在黑暗里，黑暗却不接受光。 他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。 他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。 这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。 我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
约翰福音》告诉我们：“太初有道，道与神同在，道就是神。” 这里的“道”不是抽象的规律，而是位格化的真理——耶稣基督自己。祂是万物的创造者，也是生命与光的源头。虽然世人可以通过自然感知到上帝的痕迹，但唯有基督的道成肉身，才是上帝主动的、自我揭示的 特殊启示。
这特殊启示的意义在于：人不再只是摸索宇宙秩序，而是直接面对那位创造者本身。祂来住在我们中间，带来恩典与真理，叫信祂的人得着新的身份，成为神的儿女。这不是普遍理性能够企及的，而是唯有在基督里才能得见的荣光。
“上帝” 与 “人” 的本质
神之所以为神，在于祂是自有永有的，超越时空与万物的源头；而人之所以为人，在于其受造、有限、依存。二者之间并非程度上的差距，而是本质上的差异。神是创造者，人是被造物；神是生命与真理的根源，人只能领受、回应与依靠。若模糊了这种本质区别，人就会误以为自己能凭理性、道德或修为攀升至神的层次，然而事实是，人若离开神，便无法真正认识生命的意义与归宿。
24 万有皆是被造
这 ‘造’ 是由 ‘ 被’ 组成的。
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在 创世记 1章，神说：“我们要照我们的形像、按着我们的样式造人。”这表明，人不是偶然的存在，而是按着神的形象与样式而造，被赋予尊严与价值，并且肩负使命——管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地。神造人是“照着他的形象造男造女”，这显示人类的独特身份：承载神的形象，能够与神建立关系，并在受造界中作为管家的角色。
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在 歌罗西书 1章，保罗宣告：“万有都是神造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的……一概都是借着他造的，又是为他造的。”这不仅包括物质世界，也包括属灵的存在（如天使）。这一真理表明，没有任何受造之物超出神创造的范围，万物的存在都是因着神，也为着神。
圣经启示我们，万有都是神所创造的：无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，一切都是借着他造的，也是为他造的歌罗西书 1章。天地万物、甚至天使都在受造的范畴之内，唯独神是创造的源头。人在受造之中更有独特的地位，正如创世记 1 章所记，神照着自己的形象与样式造人，造男造女，使人承载神的形象，赋予他们尊严与使命，管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地。由此可见，万有都本于神而存在，而人类更是被造来彰显神荣耀、与神建立关系，并在受造界中作神所托付的管家。
27 禁
天起了凉风，耶和华神在园中行走，那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。
耶和华神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”
他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”
耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”
耶和华神对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”
又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，
你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的；你本是尘土，仍要归于尘土。”......
于是，耶和华神把他赶出伊甸园去，耕种他所自出之土。
于是把那人赶出去，在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，把守生命树的道路。
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“说话 / 示”
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神并不是沉默地定罪，而是与亚当和夏娃对话。
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通过问“你在哪里？”、“你作的是什么事？”——神显出祂的公义与慈爱：祂不是直接毁灭，而是先让人面对自己的选择与责任。
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“赶出 / 禁”
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把他们逐出伊甸园，是对罪的审判。
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在园的东边安设基路伯与火焰的剑，“禁”止他们接近生命树，是出于保护：若人在堕落状态下仍能吃生命树果子，就会永远活在与神隔绝的痛苦里。
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28 罪
《创世记》第3章描述了人类堕落的故事，包含了一系列*“非”*（不符合）的行为，最终导致了“罪”的产生。我们可以从以下四个角度来解读这种关联：
“非”听：
亚当和夏娃没有听从神的命令。神明确吩咐他们“园中所有树上的果子，你们都可以吃，只是那棵分别善恶树上的果子，你们不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创世记2:16-17）。他们的行为不符合神的命令。
“非”信：
他们没有相信神的话语，反而听信了蛇的谎言。蛇对夏娃说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（创世记3:4-5）。他们不相信神的警告。
“非”是：
他们吃了果子后，行为和结果不再是之前完美的状况。他们从无罪、无羞耻的状态，变成了感到羞耻、试图用无花果树叶遮蔽自己、并躲避神的面（创世记3:7-10）。他们的生命不再是原本的样子。
“非”有：
他们所追求的不是真正拥有神那样的智慧和永恒。他们以为吃了果子就能“如神能知道善恶”，但实际的结果却是失去了与神的亲密关系，并且被逐出伊甸园，开始了有罪、
有苦难和死亡的生活（创世记3:22-24）。
他们没有得到所期望的，反而失去了更多。
从这个角度来看，《创世记》第3章所描述的，
正是人类一系列*“不符合”*神心意的行为和选择，
这些“非”的行为汇集在一起，构成了《圣经》所定义的“罪”。
世人犯罪; ①没有行善的, ②没有明白真理的,
③没有寻求上帝的, ④没有行义路的。罗马书 3:10–12
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终极三问
人类不仅是生物性的存在，更拥有超越生存本能的理性与良知。他们不仅关心如何活下去，更在意生命的意义与归宿，同时也清醒地意识到自身的有限与虚无。若一切只是偶然的物质组合，生命便无从言其价值，道德沦为空谈，死亡只余荒凉的终点。正因虚无的阴影始终逼近，面对有限的存在与必然的死亡，人无法回避，不得不追问：“生命何来？当作何事？死归何处？”这终极三问，正是人类拒绝被虚无吞没的抗争。
回应终极三问（一）
面对“生命何来？当作何事？死归何处？”这三大终极追问，人们常会先从非宗教的角度寻求答案。进化论试图解释人的起源，后现代个人主义强调自我定义的价值，而无神论则直面死亡的虚无。
回应终极三问（二）
面对“生命何来？当作何事？死归何处？”这三大终极追问，非宗教的回答往往显得冷峻却空洞。进化论给出人类起源的自然解释，却难以说明生命的价值；后现代个人主义鼓励自我定义，却陷入相对与分裂；无神论直言死亡是终结，却留下无法慰藉的虚无。正因这些回答难以满足人心深处的渴望，人类转而求助于宗教与信仰。清真教强调生命源自真主，呼召顺服祂的旨意；民间信仰寄望于“天地有眼、善恶有报”的因果平衡；佛教则以三世因果、六道轮回来解释存在的延续与报应。它们都试图在有限与虚无之间，为生命寻找一个更稳固的意义依托。
终极宣告
“生命何来？当作何事？死归何处？”这是古往今来人类的终极三问。苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等思想巨匠提出过体系与方法，却始终未能给出最终答案。
然而，耶稣基督的宣告——“我就是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去”——正是这三问的终极回应。祂不仅回答了“何来、何事、何去”，更将自己作为唯一的出路与盼望。
这不只是哲学上的解答，而是一种宣告：生命的起源、意义与归宿，都在基督里得以完全。
“我是神”的宣告
如果有人宣告“我是神”，那么只有两种可能：要么他是假的，要么他是真的。
若他是假的，又有两种情况：若他真心以为自己是神，却其实不是，那他是疯子；
若他明知自己不是，却仍然宣称自己是神，那他就是骗子。
但若他是真的，那么世人面对他的宣告，也只有两种可能：
要么不信而拒绝，要么信而接受。
关于“上帝”的存在
在回应“我是神”之前，世人必须先面对一个更根本的问题：神是否真实存在？若人心中对“神”的存在都没有肯定，那么一切关于“我是神”的宣告都无从谈起。因为如果神根本不存在，那么这样的宣告无论出自谁口，都只是妄言；但如果神确实存在，那么“我是神”的宣告就不再是一句空话，而是关系到人类与永恒、与真理之间的关键抉择。换言之，对神存在的回应，将决定人如何理解这句话的分量与后果。
关于 “上帝” 与 “人”
既然人无法逃避“上帝存在”这个事实，那么接下来的关键就在于：人该如何面对“上帝”与“人”的关系？若上帝是无限而超越的存在，人单凭有限的理性与经验，终究不能完全认识祂。因此，核心不在于人如何去攀登，而在于上帝如何启示自己。上帝的启示，使祂不再是遥远的抽象概念，而成为可以被认识、被回应的真实。人的认识则是对此启示的接纳与回应：在理性中思辨，在良知中感受，在信心中顺服。若没有启示，人便陷于猜测；若没有回应，启示也无法在生命中成就意义。因此，探讨“上帝与人”的议题，必须同时思考“上帝的启示”与“人的认识”，两者相互呼应，才揭示出人与上帝关系的真实样貌。
“上帝” 与 “人” 的本质
神之所以为神，在于祂是自有永有的，超越时空与万物的源头；而人之所以为人，在于其受造、有限、依存。二者之间并非程度上的差距，而是本质上的差异。神是创造者，人是被造物；神是生命与真理的根源，人只能领受、回应与依靠。若模糊了这种本质区别，人就会误以为自己能凭理性、道德或修为攀升至神的层次，然而事实是，人若离开神，便无法真正认识生命的意义与归宿。